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カテゴリ: 中国思想

夫子(ふうし)の道は忠恕(ちゅうじょ)のみ

とは、

「先生の道はまごころのみ」

という意味。


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しかしこれは孔子の言葉ではなく、孔子の弟子の曾子の言葉である。
里仁第四の十五の全文をあげてみる。


子曰わく、参(しん)よ、吾(わ)が道は一(いち)以(もっ)てこれを貫く。  
曽子(そうし)曰わく、唯(い)。  
子出(い)ず。  
門人問いて曰わく、何の謂(いい)ぞや。  
曾子曰わく、夫子(ふうし)の道は忠恕(ちゅうじょ)のみ。  


孔子が

「一(いち)以(もっ)てこれを貫く」

と言っているのを門人が理解できなかったので、孔子の言葉を曾子が分かりやすく言い換えて

「夫子(ふうし)の道は忠恕(ちゅうじょ)のみ」

と言っているわけだ。



これ正直、孔子の言葉と曾子の言葉が全く同じであると考えてしまうと、論語を読んでも全く面白くない。二つの言論のどこがどう異なっているのか、を考えてみるのが楽しい。

では、
 
「一(いち)以(もっ)てこれを貫く」 

の解釈なんだけれど、簡単に考えると、孔子は一つの信念を持ってこれを押していく、みたいなことになると思う。 しかし、このように考えると、後のつながりがおかしくなる。まず門人は、なぜこのような簡単なことがわからないのか?  

さらに、 曾子が、

「夫子(ふうし)の道は忠恕(ちゅうじょ)のみ」

 すなわち、

「先生の道は、まごころとおもいやりだ」 

と言ったときに、孔子の発言と曾子の発言との整合性が取れていない。曾子の方が、いいこと言っちゃってるみたいなことになっている。 

曾子というのは孔子の弟子の中でもかなり優秀な部類だ。論語の中での曾子の発言を見れば明らかだ。

 孔子の発言の上をかぶせて、曾子の、「夫子(ふうし)の道は忠恕(ちゅうじょ)のみ」という言説は歴史に残った?  本当にそうなのだろうか? そもそも、孔子の「吾(わ)が道は一(いち)以(もっ)てこれを貫く」という言葉を、簡単に考えすぎていないか? 

一以てこれを貫く、一以てこれを貫く、一以てこれを貫く。  

一って本当に一つの信念という意味なのか? 一って、ただ一という意味ではないのか? そもそも私たちは、なぜ一を一だと思うのか?   それは、私たち個人がそれぞれ一体性を持って、一がどこにあっても一だと認識できるからだろう。 

子供に聞いてみよ。
 
彼ら彼女らは、1+1=2ということは分かっている。しかし1万+1万=2万と言えるかは怪しい。 それは、彼ら彼女らに1がどこまで行っても1だという確信がないからだ。なぜ、その確信がないかというと、彼ら彼女らには、いまだ自分が自分であるという自己同一性が与えられていないからだ。これは笑えない話で、大人になっても、1が1であると確信できず苦しんでいる人が多いと思う。1が1であると確信出来れば、すなわち、自分が自分であると確信できれば、ブランドの時計を腕に飾ったり、美人の彼女を連れて歩いたり、仕事の出来る振りをしたり、自分よりトロいやつを求めたり、そんな必要はないのだから。   

一以てこれを貫く、というのは、現代的な言葉で言うなら、自分の自己同一性をてこに、世界の自己同一性を確立する、自分と世界との間の道を貫く、という意味ではないか。 はっきり言って壮大な話なのだけれど、論語には巨大な何かを受け止める力があるよ。  
一以てこれを貫く、と言った孔子の巨大な思想を、夫子の道は忠恕のみ、と曾子が分かりやすく説明した。 このように考えてこそ、論語の正統な読み方だろう? 



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「十八史略」というのは、ウィキにもあるとおり、南宋の曾先之がまとめた「子供向け歴史読本」なんだよね。 
私も含めてなんだけれど、現代人というのは、漢文で中国史を読むなんていうことはほとんどなくて、漢文、その書き下し文の知識レベルというのは、昔の子供レベル以下だろう。 

そもそもの知識レベルが子供なんだから、「子供向け歴史読本」ほど読んで面白いものはないだろう。 以下、雑談みたいな感じで、ちょっと「十八史略」を読んでみたい。



amazon.co.jpで確認


「帝舜(ていしゅん)有虞氏(ゆうぐし)姚(よう)姓なり。あるいは曰く、名は重華(ちょうか)と」

秦の始皇帝というのは有名なのだけれど、その秦の前の統一王朝というのが周という。この成立が紀元前1100年ぐらいで、この周の前に殷という王朝があって、これは考古学的に実証されている。殷のまえに夏(か)という王朝があって、その初代の王である禹(う)に国をゆずったのが舜なんだよね。 はっきり言って伝説の部類だ。

聖王のなかの聖王。 

その聖王舜の姓が姚(よう)とうらしい。覚えておいて損はないっぽいよね。 

「瞽叟(こそう)の子にして、せんぎょく六世の孫なり。父、後妻に惑い少子象(しょう)を愛し、常に舜を殺そうと欲す」 

 瞽叟(こそう)というのが舜の父親で、象(しょう)というのが舜の弟なのだけれど、これはひどい親子だね。親子でグルになって、連れ子の舜を殺そうとするんだから。連れ子って言っても、瞽叟の連れ子なのに。とんでもない父親だろう。
弟もひどいよ。
「孟子」にあるのだけれど、舜が井戸掃除をしていたら、弟の象が、その井戸にふたをしちゃったというのだから、はっきり言ってマジで殺しにきてるよ。 

「舜、孝弟の道を尽くし、じょうじょうとして、修めて姦にいたらざらしむ」 

舜えらい。これはなかなかできない。殺そうとしてくる親子に孝弟の道を尽くすのだから。そうとうの瞬発力も必要だろう。 

「歴山に耕せば、民みなあぜをゆずり、雷沢に漁すれば、人みな居をゆずり、河浜に陶すれば、器、苦ゆせず」 

 器、苦ゆせずとは、器の出来の悪いものがない、という意味なのだけれど、苦ゆの「ゆ」が変換できないね。まあ、舜は、どこ行ってもみんなに愛されたみたいなことだろう。なかなかこうはいかないよね。  

「居るところ衆をなし、二年にして邑をなし、三年にして都をなす」 

舜が居るところ、こぞってみんなが集まってくるという。こうなると舜って、まったくただものではないだろう。     
と、こんな感じで、紙芝居を見る子供みたいに、「十八史略」を読めたら、それがまずもっての始まりだろうと思う。

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益者三友の意味は、正直で誠実で博識な人を友としなさい、となります。
出典は、論語の季氏第十六 4です。


邏�, 鄒顔坩邏�, 繧「繝シ繧ュ繝・け繝√Ε, 譌・譛ャ, 荳ュ蝗ス, 繧「繧ク繧「, 蝪�, 螳カ, 譌・譛ャ隱�

季氏第十六 4

孔子曰く、益者三友(えきしゃさんゆう)、損者三友(そんしゃさんゆう) 直(ちょく)を友とし、諒(りょう)を友とし、多聞を友とするは、益なり。便辟(べんぺき)を友ともとし、善柔(ぜんじゅう)を友とし、便佞(べんねい)を友とするは、損なり


孔子は言った。
「正直な人、誠実な人、博識な人は益にる友である。体裁をとりつくって正直でない人、愛想がよいだけの人、口先だけでうまいことを言う人は損になる友である」

損得で友達を選ぶことに抵抗がある人も多いのではないでしょうか。益者三友と言ってしまうと、博識の人以外と付き合っていては損だ、ということになってしまいます。
親にあそこの子供とは付き合ってはいけないとか言われるのも嫌でしたし、子供に、あんなところの子供と遊んでも損だよ、なんて言うのも気が引けます。

しかしこれは益者三友とだけ言ってしまった結果だろうと思います。論語の本文には、益者三友のあとに損者三友とあります。
益者三友と損者三友の間には、益にも損にもならない場所が広がっています。そのような場所の人たちとつきあって、別に何の問題もないと思います。

そもそも、利益のある人とだけ友達になろうとする態度は、相手にとって、

便辟(べんぺき)
すなわち、体裁をとりつくって正直でない人
であり、

善柔(ぜんじゅう)
すなわち、愛想がよいだけの人
であり、

便佞(べんねい)
すなわち、口先だけでうまいことを言う人

になるのではないでしょうか。
これでは相手にとって自分が損者三友になってしまいます。


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論語には故事成語にもなった名言、格言が多数あります。そのすばらしい章句のなかから8つを紹介したいと思います。

「論語とは」

「論語」は孔子の没後、いくらかの年月をへたあと、紀元前四百数十年ごろ門人たちによって編纂されたものです。
「論語」がはじめて日本に伝来したのは応神天皇の時代ですが、それが刊行されたのは約一千年後の後醍醐天皇の元亨二年です。まず宮廷貴族の思想に影響を与え、つぎに武家に及びました。そして、明治維新にいたるまでの約千五百年間に、国民生活の精神的よりどころとなりました。




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学而第一 1

「子曰く、学びて時に之を習ふ、亦た説(よろこ)ばしからずや 朋有り遠方より来たる、亦た楽しからずや 人知らずして慍(うら)みず、亦た君子ならずや」



先生がいわれた

「古の聖人の道を学び、やれる時には何度でも繰り返して自分のものにする。なんと喜ばしいことだろう。友が遠方より共に学びに来てくれる。なんと楽しいことだろう。学んだ自分が認められなくても世間を恨まない。これこそ君子の名に値するのではないか」

論語の冒頭の章句です。


為政第二 4

子曰いわく、吾十有五にして学に志す。三十にして立たつ。四十にして惑わず。五十にして天命を知しる。六十にして耳(みみ)順(したが)う。七十にして心の欲する所に従がいて、矩(のり)を踰(こ)えず。



先生は言った
「私は十五歳で学問に志した。三十歳で自分というものをしっかりと持てるようになった。四十歳で自分の道に迷いがなくなった。五十歳で天から授かった使命を悟った。六十歳で言葉を素直に聞くことができるようになった。七十歳になって、やりたいことをやっても道徳にそむかなくなった」

15歳「志学(しがく)」
30歳「而立(じりつ)」
40歳「不惑(ふわく)」
50歳「知命(ちめい)」
60歳「耳順(じじゅん)」
70歳「従心(じゅうしん)」

の出典になります。


この章句は人は年とともに人格的に完成していく、と普通は解釈するところでしょう。

しかし、宮崎一定という論語学者は、

「論語の為政篇のこの節は、50歳までは力があふれていて天命を知るまでになったが、それ後は衰えて、60歳になったら人の言うことには従うようになったり、70歳になったらやりたいことをやってもたいしたことは出来なくなってしまった、という孔子の嘆きだ」

と言っていました。


雍也第六 9
子曰わく、賢なるかな回や。一箪(いったん)の食(し)、一瓢(いっぴょう)の飲(いん)、陋巷(ろうこう)に在り。人は其の憂(うれ)いに堪えず。回や其の楽しみを改めず。賢なるかな回や


先生は言った
「回はなんと賢者だろう。一杯の飯に一杯の水で、あばら家生活をしていれば、普通の人はいやになってしまう。だが回はその生活を楽しみ不満がないようだ。回はなんという賢者だろう」



回とは顔回という孔子の一番弟子のことです。
一箪(いったん)の食(し)、一瓢(いっぴょう)の飲(いん) は有名な部分です。
一瓢(いっぴょう)の飲(いん)は普通、一杯の水と訳しますが、下村湖人は「一杯の水」ではあまりに顔回がかわいそうだと考えたのか、「一杯の酒」と訳しています。


先進第十一 8
顔淵死す。子曰く、噫(ああ)、天予(われ)を喪(ほろぼ)せり。天予(われ)を喪(ほろぼ)せり


顔淵が死んだ。先生は言った。「ああ、天は私の希望を奪った。天は私の希望を奪った」

顔淵とは顔回のことです。愛する一番弟子を失った孔子の嘆きが伝わってきます。



季氏第十六 4

孔子曰く、益者三友(えきしゃさんゆう)、損者三友(そんしゃさんゆう) 直(ちょく)を友とし、諒(りょう)を友とし、多聞を友とするは、益なり。便辟(べんぺき)を友ともとし、善柔(ぜんじゅう)を友とし、便佞(べんねい)を友とするは、損なり


孔子は言った。
「正直な人、誠実な人、博識な人は益にる友である。体裁をとりつくって正直でない人、愛想がよいだけの人、口先だけでうまいことを言う人は損になる友である」

益者三友の後に損者三友とあるのがポイントだと思います。益者三友でなくても、損者三友でさえなければ友達として付き合うのは問題ないという孔子のメッセージでしょう。




里仁第四 15

子曰わく、参(しん)よ、吾(わ)が道は一(いち)以(もっ)てこれを貫く。
曽子(そうし)曰わく、唯(い)。
子出(い)ず。
門人問いて曰わく、何の謂(いい)ぞや。
曾子曰わく、夫子(ふうし)の道は忠恕(ちゅうじょ)のみ



孔子が言った
「参よ、私は一つの原理で自分を貫く」
曾子は答えた
「はい」
孔子は部屋を出て行った。ほかの門人たちが曾子にたずねた。
「今のはどのような意味でしょうか」
曾子は答えた。
「先生の道は強い誠実さだけということ」

一(いち)以(もっ)てこれを貫く は故事成語になっています。
忠恕(ちゅうじょ)は誠という意味で、仁に近いものだと思います。


泰伯第八 6

曾子曰く、以(もっ)て六尺(りくせき)の孤(こ)を託すべく、以て百里の命(めい)を寄すべし。大節に臨みて奪うべからず。君子人か、君子人なり。


曾子が言った
「幼君の補佐を頼むことができ、一つの国の政治をまかせることができる。大事に臨んで自分を見失ったりしない。このような人は君子人であるか。君子人である」

曾子には詩の才能があったのではないかと思います。
もう一つ曾子を。


泰伯第八 4

曾子、疾(やまい)有り。孟敬子(もうけいし)之を問う。曾子言いて曰く、鳥の将(まさ)に死せんとす、其の鳴くや哀し。人の将に死なんとするや、其その言うや善(よ)し


曾子が病気の時、孟敬子がお見舞に行った。すると、曾子が言った。
「鳥は死を悟ったら悲しげに鳴くし、人は死ぬまえに真実の言葉を語ります」

鳥の将(まさ)に死せんとす、其の鳴くや哀し ですから。
言葉が美しいです。


論語おすすめ8選を紹介してみました。
論語は512の章句がありますから、まだたくさんのいい文章があります。

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顔回(がんかい 紀元前521年 - 紀元前481年)は、暮らしぶりが極めて質素で、名誉や栄達を求めず学問にいそしみ、孔子の信頼が最も厚かった弟子であると言われています。

論語の子路第十三 27

子曰く、剛毅(ごうき)木訥(ぼくとつ)は仁に近し


とあります。

生活が質素であったから仁に近づいた、とも言えるでしょうし、仁に近づいていたから生活が質素でも気にしなかった、とも言えるかもしれません。



実際に論語の中で顔回にふれられているところを見ていきます。

為政第二 9

子曰く、吾、回(かい)と言うこと終日、違(たが)わざること愚なるがごとし。退(しりぞ)きて其その私を省(かえり)みれば、亦(また)以(もっ)て発するに足る。回や愚ならず


先生は言った「と終日話しても、彼は私の言うことをおとなしく聞いているだけで、まるで愚者のようだ。ところが彼自身の生活を見ると、逆に私の方が啓発される。彼は馬鹿ではない」

もう一つ

雍也第六 9

子曰わく、賢なるかな回や。一箪(いったん)の食(し)、一瓢(いっぴょう)の飲(いん)、陋巷(ろうこう)に在り。人は其の憂(うれ)いに堪えず。回や其の楽しみを改めず。賢なるかな回や


先生は言った
「回はなんと賢者だろう。一杯の飯に一杯の水で、あばら家生活をしていれば、普通の人はいやになってしまう。だが回はその生活を楽しみ不満がないようだ。回はなんという賢者だろう」

一箪(いったん)の食(し)、一瓢(いっぴょう)の飲(いん) で暮らしながら、回や其の楽しみを改めず ですから。現代だとお金が優先されてしまって、楽しみを改めない、というのはなかなか難しいかもしれません。

顔回は若くして死んでしまいます。
顔回の死を嘆いた孔子の言葉が論語の中にあります。

先進第十一 8
顔淵死す。子曰く、噫(ああ)、天予(われ)を喪(ほろぼ)せり。天予(われ)を喪(ほろぼ)せり


顔淵が死んだ。先生は言った。「ああ、天は私の希望を奪った。天は私の希望を奪った」

論語は、言葉の数をできるだけ削ろうとするところがあります。ですから孔子は言葉を重ねることによって、顔回を厚く弔おうとしているのが伝わってきます。

顔回は孔子に本当に愛されていたのですね。


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論語の冒頭は

学而第一 1

「子曰く、学びて時に之を習ふ、亦た説(よろこ)ばしからずや 朋有り遠方より来たる、亦た楽しからずや 人知らずして慍(うら)みず、亦た君子ならずや」

となります。


先生がいわれた

「古の聖人の道を学び、やれる時には何度でも繰り返して自分のものにする。なんと喜ばしいことだろう。友が遠方より共に学びに来てくれる。なんと楽しいことだろう。学んだ自分が認められなくても世間を恨まない。これこそ君子の名に値するのではないか」


「習う」というのは何度も繰り返して自分のものにするという、復習程度の意味です。学の目的は知識の習得というより人格の完成ですから、学んだものを自分の血肉にするというのが大切になってきます。
あと、友達が遠くから訪ねてきてくれたら、素直にうれしいです。

ただ、「人知らずして慍(うら)みず」学んだ自分が認められなくても世間を恨まない、というのはきついかもしれないです。
「人知らずして慍うらみず」のところを、「学んでも人に認められないとしても恨まないでさらに頑張って学んで」みたいに訳す人がいますが、やっぱり少しは恨んでしまっている自分、というニュアンスがにじみ出てしまっています。

仕方ないだろうと思います。

ただ孔子も、その辺のところは理解しているらしく、

学而第一 16で

子曰(いわ)く、人の己(おのれ)を知しらざるを患(うれ)えず、人ひとを知しらざるを患(うれ)うるなり


人が自分を知ってくれないということは心配ではない。自分が人を知らないことこそが心配なのだ

と言ってます。

強い気持ちでやっていきましょう。



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不惑とは40歳の異称です。

論語の為政篇に

   吾十有五にして学に志し (志学 しがく)
   三十にして立つ (而立 じりつ)
   四十にして惑はず (不惑 ふわく)
   五十にして天命を知る (知命 ちめい)
   六十にして耳順ひ (耳順 じじゅん)
   七十にして心の欲する所に従ひて矩を踰えず (従心 じゅうしん)

とありまして、「四十にして惑はず」から、不惑が40歳の異称として使われるようになりました。

「四十にして惑はず」とは、40歳になるとあれこれ思い悩まず、どっしりと自分の人生を考えるようになる、という意味になるでしょう。

ただ「不惑」程度で満足していてはダメです。何といっても50歳になった時には「天命」を知らなくてはならないのですから。

「不惑」というのは、自分というものをしっかりと持つということでしょうが、自分を確立したからには、周りの人間を助ける立場に回らなくてはなりません。自分が安心しているからそれで満足というのでは、あと10年で天命を知るということは出来ないです。

自分をしっかり持ったのなら、家族や友人を助け、さらには地域や国家を助け、さらには世界を助けようという。順番に頑張っていって、自分はどこまでやれるのかを知るというのが、「天命を知る」ということになると思います。

やっていきましょう。

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知命(ちめい)とは50歳の異称です。


論語の為政篇に

   吾十有五にして学に志し (志学 しがく)
   三十にして立つ (而立 じりつ)
   四十にして惑はず (不惑 ふわく)
   五十にして天命を知る (知命 ちめい)
   六十にして耳順ひ (耳順 じじゅん)
   七十にして心の欲する所に従ひて矩を踰えず (従心 じゅうしん)

とありまして、「五十にして天命を知る」から、知命(ちめい)が50歳の異称として使われるようになりました。

五十にして天命を知るとは、五十歳で天から授かった使命を悟るということになります。

ただ、天から授かった使命とはなにか、ということは考えてしまいます。50歳になっても、なかなか明瞭な天の声は聞こえたりしないです。

これを論語の文脈から判断すると、50歳になったらもう自分のことだけではなく、人のため社会のために何かをやっていかなくてはならない、という意味だと思います。

やっていきましょう。



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七十(しちじゅう)にして矩(のり)をこえずとは、七十歳になってはじめて、自分の意のままに行動しても決して道徳的法則にそむかなくなった、という意味になります。

論語の為政篇に

   吾十有五にして学に志し (志学 しがく)
   三十にして立つ (而立 じりつ)
   四十にして惑はず (不惑 ふわく)
   五十にして天命を知る (知命 ちめい)
   六十にして耳順ひ (耳順 じじゅん)
   七十にして心の欲する所に従ひて矩を踰えず (従心 じゅうしん)


とありまして、

七十(しちじゅう)にして矩(のり)をこえず、を全文で表記しますと、
七十にして心の欲する所に従って矩(のり)を踰(こ)えず

となります。

70歳になったら好き放題やっても世間の道徳の規範を超えなくなる、というのは簡単ではないと思います。今のお年寄りは元気ですから。しかし年をとっても元気なら、そちらの方がいいのではないでしょうか。

宮崎一定という論語学者は、

「論語の為政篇のこの節は、50歳までは力があふれていて天命を知るまでになったが、それ後は衰えて、60歳になったら人の言うことには従うようになったり、70歳になったらやりたいことをやってもたいしたことは出来なくなってしまった、という孔子の嘆きだ」


と言っていました。

ただ、故事成語として、七十にして心の欲する所に従って矩(のり)を踰(こ)えず、ということになっています。

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志学(しがく)とは15歳の意味です。

論語の為政篇に

   吾十有五にして学に志し (志学 しがく)
   三十にして立つ (而立 じりつ)
   四十にして惑はず (不惑 ふわく)
   五十にして天命を知る (知命 ちめい)
   六十にして耳順ひ (耳順 じじゅん)
   七十にして心の欲する所に従ひて矩を踰えず (従心 じゅうしん)

とありまして、「吾十有五にして学に志し」から、志学(しがく)が15歳の異称として使われるようになりました。

15歳にもなればまじめに勉強しなさい、志学すなわち学問を頑張りなさい、ということになるでしょうか。

しかし今の時代は、15歳から勉強するようでは遅くないだろうか、という心配があります。高校に入ってから真面目に勉強というのでは、親としては心配です。

ただ、志学(しがく)での学というのは、必ずしも勉強という意味ではなく、論語の中では「人格完成への道」というニュアンスです。
ですから志学とは、15歳になったら、自分は立派な大人になるんだ、という決意という意味にとりたいです。

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