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カテゴリ:純文読書日記 > 吉田松陰

孟子は騰文公章句上3章で井田(せいでん)制というものを発表します。井田制といのは、人民に田んぼを等しく割り当てるという、現代的に言えばある種の社会主義政策のようなものです。今まで精神論ばかりであった「孟子」において、この井田制論というものは、孟子の政治スタンスを知るのに非常に重要です。

人間を判断するのに一番簡単な方法というのは、その人の政治スタンスを知る事です。真ん中の自由主義なのか、少し左のリベラルか、少し右の保守か、左の社会主義者か、右の国家主義者か。

孟子の井田制を総合的に判断すれば、孟子は社会主義者ということになるとおもいます。

で、講孟箚記で吉田松陰はこの井田制をどう判断したかと言うと、まあ、ほとんどスルーです。

問題は次の「孟子」騰文公章句上4章です。
この中で孟子は、農本主義者の「許行」なる人物を批判します。この許行が言うのは、
「国の基本は農業である。人民は農業共同体のようなものを形成するべきである。君主や貴族も農業に携わるべきである」
ということです。この考えはかなり左になります。一言で言えば毛沢東主義です。孟子は許行の極左ぶりがきにいりません。孟子は井田制を唱えながらも極左の厳しい締め付けはいやなのです。この第3章、第4章を総合的に考えて、さらに現代的な言葉を当てはめれば、孟子は国家社会主義者ということになります。

この「孟子」騰文公章句上4章に対する吉田松陰の箚記は、3章の箚記よりもかなり長くなっています。松蔭は孟子の国家社会主義者ぶりが気に入ったようです。以下に、この章の松蔭の箚記を見てみましょう。

まず孟子に批判された許行に松蔭は同情的です。
「一概に許行を非とせば、大いに非なり」
とあります。松蔭は許行を幕末日本に引きつけて考えていて、武士という非生産階級が農民に対して威張ったり、優雅な生活を見せびらかせたりするなら、農民が許行のような極端な説に流れてしまう事はありえる、だから武士というものは文武に習熟することにより、威張ったり見栄を張ったりという精神的な弱さを克服しつづけなくてはいけない、と言います。
武士道があれば、農本主義も井田制も必要ないということでしょう。

私は、この松蔭の考え方は素朴ではあるが論理的一貫性のある一つの見識だと思います。

支配者層に武士道精神がなくなった昭和初期、農本主義や井田制的農地解放論が出てくるのは歴史の必然なんですね。

今回は「孟子」の公孫丑下第二章について考えます。

孟子は斉の王様に呼ばれます。
「私(王様)はちょっと今体調が悪いので、孟子さん、あなたの方から私のところに来てもらえませんか」
斉の王様、かなり謙虚です。

孟子は呼びつけにされたのが気に入らないのです。
「私も病気ですから行けません」
と仮病を使います。斉の王様は孟子の所に医者を送ったりします。孟子は自分の家にいてはまずい、ということで友達の家に隠れてしまいます。
その友達は孟子に言うのです。
「王様がせっかく呼んでくれてるんだから、素直に行けばいいんじゃないのか。そもそも臣下が君主のところに行くというは、当たり前の礼儀ではないのか」

それは言われるよ。

それに対して孟子は、
「君臣の秩序とか言うけど、世の中にはいろんな秩序があるのだよ。年齢による秩序だってある、師匠と弟子との秩序関係だってある。君臣の秩序だけが秩序ではない」
と言います。
こんなことを言ってしまったら、秩序重視とか言いながらその本質は「自由」になってしまうのではないでしょうか。秩序の枠組みを自分で選べる、ということになるわけですから。


この話に対する吉田松陰の箚記をみてみましょう。
松蔭はまず年齢の秩序についてこだわります。水戸や熊本の人は歯(し)を尊ぶのに、わが長州はダメ。そんなことを長々と言った後に、

召さざるところの臣あり (呼びつけに出来ない臣下というものがいる)

という孟子の言葉に賛意を示します。劉備が三顧の礼で諸葛孔明を迎えたことや斉の管仲などを引き合いに出しています。
普通に考えれば、孟子のわがまま振りを指摘してもおかしくない場面だとは思うのですが、我らが松蔭は今回もかなり孟子の肩を持っています。

吉田松陰の精神も「自由」であると言う事なのでしょう。


孟子の弟子の公孫丑が、孟子にたずねました。
「先生の得意なものは何ですか?」
孟子はそれに答えて、
「人の議論の欠点が分かる事と、浩然の気というものを大切にしている事の二つである」
と言います。
「浩然の気」とは何かと言うと、自分の信念を実行するところの気魄、まあザックリ言ってしまえば、強い正義感みたいなものです。

この孟子の答えは現代的に見ればおかしくないでしょうか?
孔子から孟子にいたる儒家というものは、戦国時代には失われつつある古代の礼儀作法を復活させようというのが、その中心思想であるわけです。ならば、普通に考えれば、王様の葬式の時にはこんなしきたりがあるよとか、王様に子供が生まれたときはこんな祝い方があるよとか、儒家というものは、そういうこと細かい知識の集積をするものではないのでしょうか。

しかし孟子は、正義とはなんなのかということにはあまり興味がないようです。それよりも、正義感、というものを大事にします。
「孟子」を読むと、孟子の正義というものにはぶれがありますが、孟子の正義感というものにはぶれがありません。

我らの吉田松陰は、この孟子の浩然の気を読んでどのように反応したでしょうか?

うん、まさに全肯定。

「頭は刎ねられても、腰は斬られても、操はついに変えず」
松蔭の名文です。
大事なのは気持ちなわけです。誠実さ、「誠」こそ価値あるものなのです。ですから、明治維新前は尊皇攘夷が旗頭だったのですが、その旗頭が明治維新後に尊王開国に変わったとしても、それは孟子的に言えば許容範囲なのです。

大事なのは、気持ですから。

孟子の特徴というべきものに革命を容認した、ということがあります。儒教というものは社会の秩序を重視しますから、この孟子の革命思想は儒教の中で特異な光芒を放っています。
では具体的に「孟子」の中から、その革命思想を表明した部分を見てみましょう。

梁惠王下の第8章に
斉の宣王が孟子にこう聞きます
「臣下が君主を殺すということは、みとめられますか」
孟子、答えて
「君主は人望があるから君主でありえるのであって、人望を失った君主は君主ではなくタダの人。タダの人を殺したからといって何の問題もありません」

孟子の時代は紀元前300年戦国時代なのですが、その前にすでに、春秋時代、周、殷、夏、と中国の支配者は変わっています。さらに斉という国は、この斉の宣王の父親の時に今までの斉の王様を追い出して、まあ要するに簒奪されたわけです。

これ、春秋戦国時代をよく知らない人にはめんどくさい知識のように思えるかもしれませんが、一応この時代の常識となっています。

孟子の革命思想とは、孟子の論理体系から必然的に導き出されたものではなく、孟子が斉の王様におもねた結果と言うべきものです。孟子の気持ちはよく分かります。斉の宣王の前で、臣下が君主を殺してはいけない、なんて言いにくいですよね。宣王の父親が臣下としてその君主を殺しているわけですから。

で、これに対して我らの吉田松陰はどう解説したかと言うと、

「中国と日本とは違う」

うん、これ。
中国では革命が何度も起こったかもしれないが、日本は天皇が末永く守られた国、一度も革命なんて起こったことがない。だから孟子の革命思想は日本には関係ない。

完全に右から左です。

松蔭は、孟子を無条件に信仰しているというわけではなさそうです。



講孟箚記とは吉田松陰が牢屋に入れられたとき、その囚人仲間に「孟子」を解説したものです。

孟子という人は中国の戦国時代(だいたい紀元前400年から200年くらいまで)の人です。中国の戦国時代には七つの大きな国があって、西から、秦、趙、韓、魏、斉、南に楚、北に燕、となります。

これ、めんどくさいようですが、いちおう戦国時代の常識です。

で、題名にある「梁惠王」というのは、梁(りょう)という国の惠という王様のことです。梁というのは七つの大きな国の一つである「魏」という国のの別名です。めんどくさっ、と思った方。戦国時代のマイナールールと思って我慢してください。

「孟子」という書物は、孟子と梁の惠王との会話から始まります。
梁の惠王は孟子に、
「孟子さん、遠いところを私の国までよく来てくれました。わざわざ来てくれたということは、私のこの魏の国の利益になる何かすばらしいアイデアを持ってきてくれたんですよね?」

千里を遠しとせずして来る。また将にもってわが国を利することあらんとするか

孟子は答えます。
「王様というものは、利益というものを期待してはいけません。ただ、仁義のことだけをお気にかけていらっしゃればよろしいのです。

王なんぞ必ずしも利をいわん。ただ仁義あるのみ

この会話を普通に判断すればどうでしょう。孟子はわざわざ遠くから魏まで来ているわけです。それを王様も知っている。弱肉強食の戦国時代、仁義だけで国を維持できるわけないのは、当たり前の話。。仁義の後ろに利益がチラチラ見える気がします。

これを吉田松陰が解説します。
まず松蔭は、
「仁義を実行した後、利益は期待できる」
といいます。ここまでは普通です。しかし、松蔭はさらにこれを押していって、
「仁義を実行した後、利益は自然と期待できる。だから仁義さえ実行すればいい」
といいいます。さらにこれを押して、
「仁義さえ実行すれば、利益なんて考える必要はない」
という境地にまでいたります。

最終的には感動的でさえあります。松蔭はこういいます。
「私達は今、再びこの牢獄から出るという希望のない状況にある。この状況で孟子を学んでなんに成るのであろうか。
しかし、その考えこそ孟子のいう「利」の考えなのだ。
努力によって正しい道を知ることが出たのなら、それは喜ばしい事であり、実行の効果を考えることなど、問題にならない」
さらに幕末の状況にひきつけて、
「ペリーに対する幕府の態度はまことに恥ずかしい。幕府には必勝の覚悟がないからだ。さらにいえば、その幕府の態度こそが「利」の態度なのだ。日本はただ仁義のみを実行すればいい」

吉田松陰は完全に孟子を越えています。その精神は、ほとんど狂気と熱情の間にある。
全てが最高だ。





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講孟箚記は吉田松陰が獄中にあったとき、獄仲間に「孟子」を講義したものです。
これを実際に読んでみると、吉田松陰の博覧強記ぶり、その言葉の誠実さ、その魂の清廉な様、全てがすばらしい。こんな本が実際にあるんですね。


「至誠にして動かされざるものは、未だこれあらざるなり」
まごころが本当にこもっていれば、動かされない人があるはずがない。

これは「孟子」のなかの言葉なのですが、吉田松陰は松下村塾の門人にこの言葉を残し江戸に連行され処刑されます。この吉田松陰の「まごころ」なるものが、高杉晋作や伊藤博文や、さらに長州の在野の人々を突き動かす事によって明治維新は成りました。
まさに、
「至誠にして動かされざるものは、未だこれあらざるなり」
です。

今日からしばらく、講孟箚記と「孟子」を読み比べてみて、その結果気づいた事をブログで更新していきたいと思います。

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