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カテゴリ:中国思想 > 論語

もし「論語」を、整合性のない教訓集だと考えたとするなら、「論語」にたいした価値はない。ヘーゲルやウェーバーが、論語を評価しなかったのも、このあたりに由来するだろう。しかし本当に「論語」は、整合性のない教訓集なのだろうか?

憲問第十四 386 にこのようにある。 

「子路君子を問う 己を修めてもって敬す かくのごときのみか? いわく、己を修めてもって人を安んず かくのごときのみか? いわく、己を修めてもって百姓(ひゃくせい)を安んず 己を修めてもって百姓を安んずるは、尭舜(ぎょうしゅん)もなおこれを病めり」 

これを私なりに現代語に変換してみる。

「弟子の子路は孔子に、君子とは何か、と問う。孔子は答える、自分をしっかり持ってそれを維持する。子路はさらに、それだけか、と問う。孔子は答える、自分をしっかり持ってさらに回りの人心も安心させるように助ける。子路はさらに、それだけか、と問う。孔子は答える、自分をしっかり持ってさらに人民全ての心を安心させる、しかし子路よ、このことの実現は古代の聖王でも悩んだことなんだぞ」

君子というものは、仁を体現している人のことだ。 そして狭義の仁の概念というのは、自分が自分であるという自己同一性のことだろう。 論語をトータルで読むと、そもそも孔子は、個人の独力で仁が達成できるとは考えていない。孔子の考えというのは、自己同一性の確立を目指す個人が、同じ道を目指す他者と補い合って、自己と社会の自己同一性を高め合った結果、多くの人たちの思いは尭舜に凝固するであろう、その尭舜の伝説が、仁を求める個人にフィードバックして、その仁を高める。高まった個人個人の仁が、さらに大きく尭舜に凝固する。このような循環によって社会の秩序が強化されることを孔子は期待したのだろう。

これは驚くべき思想だ。一神教的絶対神を導入することなく、広域の地域に秩序を形成しようと言うのだから。この論語の世界観というのは、古代人の空想ではないと思うんだよね。例えば現代日本は、キリスト教やイスラム教のような確固とした宗教もないのに、どうしてその秩序を維持しているんだ? 日本人の精神の根底に、論語の世界観、すなわち個人と世界とがその一体性を互いに強化しあうシステムのようなものが存在しているからではないだろうか。

よく言われるのが、西洋には哲学があって東洋には哲学はないということ。
ふざけるな。ありえない。
そもそも哲学とは何か? 哲学者とは何か?

ニーチェ 「権力への意思」 972 にこのようにある。

「私は最後にこう認めるに至った、哲学者には異なった2種類があると。すなわち、
 1 価値評価の何らかの偉大な事実を確立しようとする哲学者。
 2 そうした価値評価の立法者である哲学者。
前者は全ての過去の事物をその未来の有用のためにつかうという人間の課題に奉仕している。
しかるに後者は命令者である。彼らは言う、かくあるべしと」

前者の哲学者は二流、後者は一流の哲学者だ。西洋近代の大哲学者は全て二流だ。価値評価の立法者である哲学者というのを、私はプラトンと孔子以外に知らない。そして、二つを読み比べた場合、孔子の論語はプラトンをはるかに凌駕している。

論語を、何か役に立つ教訓集だと思ってはダメだよ。論語というのは、これは驚くべきことなのだけれど、その一節一節が互いに互いを保障しあい、互いに互いを持ち上げあい、普遍的世界観というものを形成している。この論語的普遍的世界観が妥当なものであったのかどうかという判断なのだけれど、現在、日本や中国がまとまりとして存在しているところを思えば、妥当であったと判定して問題ないだろう。

この論語的世界観の強力さというのは、プラトン的世界観と比べて明らかだ。西洋は、プラトン的世界観を保障するものとして、一神教のキリスト教を必要とした。東洋には絶対神は存在しない。その理由は、論語的世界観が一定以上の強度を持っていたので、社会の秩序を保障するところの絶対神を必要としなかったからだろう。

論語のすごさを知ってもらうには、実際に読んでもらうしかないのだけれど、一つ論語の深さを紹介します。

論語 里仁第四 073 にこのようにある。

「子日わく、人の過ちや、各々其(そ)の党に於(おい)てす。過ちを観て斯(ここ)に仁を知る」

これをどう読むか。 私なんかは、人の振り見てわが身を、みたいな感じで読んでしまう。例えば、東洋哲学の碩学、宇野 哲人は、
「過失を見ると仁者が不仁者かがわかる」
と解釈している。妥当な線だと思う。

ところが、吉田松陰はこの部分を、講孟箚記の告子上第11章の箚記で以下のように解釈している。

「人を殺すは不仁なり、殺すの心は必ず仁なり。仁は愛を主とす。人を愛する。己を愛する。同じく仁なり。もし愛するところなくんば、憎むところなく、殺すところなし」

驚くべき論理を展開している。「論語」の「過ちを観てここに仁を知る」のなかの「ここ」を、過ちを犯した本人その人自身をさしていると、吉田松陰は判断しているわけだ。

そして、この吉田松陰の強力な論語解釈によって、論語の世界観は崩れるのかというと、そうはならない。論語世界はより強化されている。

論語とは計り知れない強度を備えた命令的言論体系なんだよね。


このシステムは磐石ではない、揺れているよ。この現代日本では、多くの人が精神的に苦しんでいると思う。不登校や引きこもり、分裂症や神経症、しかし彼ら彼女らは、なぜ苦しんでいるんだ? 引きこもりは本人の弱さだと言われるけれど、彼らはなぜ弱いんだ? 突き詰めて考えれば、それは自分が自分であるという自己同一性が、ある一定水準以下だからだろう。さらに、自分の自己同一性を高めるための道が、この世界には存在しないとされているからだろう。 

確かに神経症のやつってめんどくさい。どこの職場にも複数いるだろう。細かいことをぐだぐだと、個人的なこだわりがあるのなら、職場でやらずに家でやれ、とは思う。夏目漱石の「こころ」の先生や「行人」のお兄さんとのような神経症予備軍は、回りにとって迷惑千万なんだけれど、やっぱり本人がいちばん苦しいのだろうと思う。  このようなことを言うとなんなのだけれど、救われるためには「論語」を読めばいいと思うんだよね。 論語みたいな忘れられた言説をアピールするというのも、個人的には気が引けるのだけれど。

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論語における「仁」とは何か。 

孔子が仁について語るとき、人によって仁についての表現が異なる。これは、孔子において仁の定義が揺れているというものではなく、孔子が仁概念の一部分をそのつど表現しているからだと思われる。 

仁と関連する概念で「君子」というものがある。 

君子とは、仁をある程度体現した個人のことを言う。仁という概念は抽象的だけれども、君子という概念は具体的なものだから、「君子」を手がかりに「仁」を考えてみたい。  

憲問第十四 386 にこのようにある。    

「子路君子を問う 己を修めてもって敬す かくのごときのみか? いわく、己を修めてもって人を安んず かくのごときのみか? いわく、己を修めてもって百姓(ひゃくせい)を安んず 己を修めてもって百姓を安んずるは、尭舜(ぎょうしゅん)もなおこれを病めり」   

百姓とは農民のことではなく、人民のこと。尭舜は古代における伝説の聖王。病めりは、心痛するという意味。 

ここからわかることは、君子にもその仁によってランクがあるということ。 まず、基本的な仁というのは、

「己を修めてもって敬す」
 
すなわち、自分が自分であるという自己同一性を確立するということだ。次の仁のステップは、

「己を修めてもって人を安んず」
 
すなわち、自分の自己同一性が確立されたら、それをてこに周りの人たちの自己同一性の確立に手をかしてあげる、ということだ。そして仁の完成形は、

「己を修めてもって百姓を安んずる」 

すなわち、自分の自己同一性をてこに世界の自己同一性を確立する、ということになる。 たしかにこれは難しい。伝説の聖王でも、おいそれと出来ることではないだろう。  

ここを注意深く考えなくてはならない。 

仁そのものの概念は、自分が自分であるという自己同一性の事なのだけれど、個人の独力で仁が達成できるとは、孔子は考えていない。自己同一性の確立を目指す個人が、同じ道を目指す他者と補い合って、自己と社会の自己同一性を高め合った結果、多くの人たちの思いは尭舜に凝固するであろう、ということになる。 

仁という概念は、狭義の仁が互いに高めあって巨大な仁になることをも含めた多層的概念だ。 

この現代世界では、多くの人が苦しんでいると思う。不登校や引きこもり、自殺や犯罪。しかし彼ら彼女らは、なぜ苦しんでいるんだ? 引きこもりは本人の弱さだと言われるけれど、彼らはなぜ弱いんだ? 突き詰めて考えれば、それは自分が自分であるという自己同一性が、ある一定水準以下だからだろう。さらに、自分の自己同一性を高めるための道が、この世界には存在しないからだろう。

この世界は、整合的にあるように見えるのだけれど、本当にそうか? 論語世界より明らかに一段落ちると思う。


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吉田松陰は論語をどのように読んだか?
論語 里仁第四 073 にこのようにある。

「子日わく、人の過ちや、各々其(そ)の党に於(おい)てす。過ちを観て斯(ここ)に仁を知る」


これをどう読むか。 私なんかは、人の振り見てわが身を、みたいな感じで読んでしまう。東洋哲学の碩学、宇野 哲人は、「論語新釈」のなかで、「過ちを観てここに仁を知る」の部分を、


「過失を見ると仁者が不仁者かがわかる」

と訳している。

では、この部分を吉田松陰はどのように判断しているのか。 講孟箚記の告子上第11章の箚記にこのようにある。


「人を殺すは不仁なり、殺すの心は必ず仁なり。仁は愛を主とす。人を愛する。己を愛する。同じく仁なり。もし愛するところなくんば、憎むところなく、殺すところなし」


驚くべき論理を展開している。

「論語」の「過ちを観てここに仁を知る」のなかの「ここ」を、過ちを犯した本人その人自身をさしていると、吉田松陰は判断しているわけだ。 

そもそも「論語」というは、たんなる教訓集ではなく、その言説全体で広範な地域に秩序を形成しようという意思を持って成立している。論語の一節一節が互いに互いを持ち上げようとしている。そのような文脈で「論語 里仁第四 073」を考えるならば、常識的な判断よりも、暴論のように聞こえる吉田松陰の説が正しい。  

幕末の不思議というのはいろいろある。  

尊皇攘夷の嚆矢だった水戸藩が内部崩壊したり、高杉晋作が奇兵隊という農民部隊をつくったり、第二次長州征伐で、長州は四面の圧力を跳ね返したり。 

おそらく、幕末における長州藩には、全体としてかなりハイレベルの秩序の一体性が成立していたと推測できる。そして、ほぼ間違いなく長州一体性の源泉は吉田松陰だろう。  

現代においては、吉田松陰なんてたいして評価はされないと思うのだけれど、そのような市民的な判断というのは間違っていると思うんだよね。この世界の秩序というものは、市民的な道徳やフーコーの言うパノプティコン程度のもので、本当に支えられているのだろうか。

東アジアには一神教的な神は存在しないのだから、秩序の源泉というのは注意深く判断するべきだと思う。

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「もって六尺(りくせき)の孤を託すべく、もって百里の命をよすべく、大節に臨んで奪うべからざるなり、君子人か、君子人なり」

曽子の言説というのは、孔子のような力はないのだけれど、不思議な切れ味があるから。論語はわからなくても、曽子はわかるというのは、十分ありえる。 
 もうひとつ、

「仁もって、おのれの任となす、また重からずや。死してのち止む、また遠からずや」

仁というのが、何かよくわからなくても、何だかずっしり来るものがある。  
曽子は本当にいいよね。  
最後に、曽子が顔回を評論した部分。 

「能をもって不能に問い、多きをもって少なきに問い、有れども無きがごとく、みつれども虚しきがごとく、犯せども校(むく)いず、昔、わが友、ことにここに従えり」 

ただただ、ああ、私は顔回みたいには出来ないなー、と思わせるところの、この曽子の筆力。 

孔子の弟子の中で、曽子ってかっこいい。

「鳥のまさに死せんとす、その鳴くや哀し。人のまさに死せんとす、その言やよし」 

 ともある。 詩人だよね。 これが、屈原や荊軻よりも前の時代の春秋末期というのが、また趣を誘う。


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尭と舜は、中国古代の伝説の聖王。
論語にこのようにある。

己を治めて、もって百姓(ひゃくせい)を安んずるは、尭舜(ぎょうしゅん)もそれなおこれを悩めり」
 
論語の論理というのは、個人の一体性を確立して、それをてこに世界の一体性を仮構して、個人と世界とが互いにその一体性を強化することによって社会の秩序を形成しようというものだ。 

己を治めて、尭舜は人民を安んずる。 

一神教的な神を導入することなく、広域地域における秩序を形成しようというのが、論語の論理だ。 この論語の挑戦が成功したのかというと、現代において、中国や日本が一体性をもって成立しているところを見ると、成功したということになるのだろう。  

憲問第十四386 子路は孔子に君子とは何かを問う。

「己を治めてもって敬す」 

  かくのごときのみか。 

「己を治めてもって人を安んず」 

  かくのごときのみか 

「己を治めてもって人民を安んずるは、尭舜もこれを悩めり」  

巧妙な言説になっている。 
人民個々の一体性の影響が、尭舜に集約されて、尭舜がさらに人民個々の一体性を強化することがありえるということを、この憲問第十四386は語っている。   

驚くべき論理だ。   

孔子の挑戦とはギリギリの挑戦だ。孔子は問うている、人間は最後の最後で他人の善意を信じる能力が与えられているのか、と。  

一神教の世界は、このことを信じることが出来なかったから神を造ったのだろう。孔子は、人間がこの能力を与えられていないのなら、人間は滅びるのも天命だと考えたのだろう。  

論語はすごいよ。論語を読める漢字文化圏は不滅だよ。  

こう考えてくると、論語というのはどこを読んでもすごく感じてくる。 

例えば述而第七 152、

「子曰わく、黙してこれを記し、学びていとわず、人を教えて倦まず、何か我にあらんや」 

またまたご謙遜を、みたいな。自らを捨てて世界を持ち上げようという。  
巨人だよ、巨人。孔子とは、世界を持ち上げようとする巨人だよ。

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「顔淵死す 子曰わく、噫、天予を喪ぼせり、天予を喪ぼせり」


顔淵は、孔子の最高の弟子。 

その顔淵が若くして死んだ時、孔子は、

「ああ、天は我を滅ぼせり、天は我を滅ぼせり」 

と嘆いたという。 
天というのは、西洋の一神教の神とは異なり、人間世界内の価値判断は行わず、ただ存在の可否を事実で示すだけだ。 

正直思うのだけれど、一神教の神が人間の価値を判断するって、日本的価値観からすると不気味だよね。一神教の神は、例えば、バッタ世界内において、バッタ個体間の価値判断とかもやっているのかな。このバッタはバッタの天国行きだとか、このバッタはバッタの地獄行きだとか。 

ありえない。  

おそらく、一神教の神の価値判断は人間世界にしか及ばないという設定なのだろうけれど、常識的に考えて無理があるよ。いくら西洋が経済が発展していて、近代において世界のメインストリームだったからといっても、無理なものはムリ。西洋におもねて、一神教的世界観をよいしょするというのは、全く違和感しかない。  

「天は、存在の可否を、ただ事実で示すのみ」 という孔子の考えは、しっくりくる。これこそ常識的な考え方だろう。  

しかしこの「常識的な考え」はいったいどこから来たのか。 

この世界には、多くの「常識的ではない考え」を持つ人たちがいて、そのような人たちは、自分達の認識こそが「常識的な考え」だと思っている。 
日本の常識感の根源は、もしかして、論語からではないのか。 

日本では、応神天皇の時代に百済から論語が伝えられたという国史がある。 

応神天皇だよ。 

ウィキによると、応神天皇の在位は、西暦270年から312年だ。 
日本書紀が完成したのが、西暦720年だから、応神天皇の時代というのは、日本の先史時代はるかだ。  もちろん論語の成立は、さらにさかのぼるだろう。 

戦国中期を生きた孟子も、論語を明確に認識しているから、論語の原型の成立というのは、紀元前300年以前だということは疑いない。   

「ああ、天は我を滅ぼせり、天は我を滅ぼせり」  

この言説は、日本の歴史を、その根源から貫いていると思って、ほぼ間違いないと思う。

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子(し)日(い)わく、郷原(きょうげん)は徳の賊(ぞく)なり。 
 
郷原(きょうげん)とは何かというと、善人のふりをする人のこと。善人と善人のふりをする人とは、いったい何が違うんだ、という意見は当然ある。極論を言えば、善人のふりをして誰からも気づかれずそのまま死ねば、もうそれは善人なのではないか、ということになり、この論理に反対することは難しいように見える。    

郷原はなぜ徳の賊なのか。  

徳を、社会の秩序を維持する力、というように概念を絞って考えてみる。 
そもそも論語というのは、単なる孔子の言行集ではない。それぞれのセンテンスが全体として一つの世界観を構成していて、構成された世界観が、それぞれのセンテンスを強化して、さらに強化されたセンテンスが、論語の世界観をより強化する、以下その繰り返しという、驚くべき構造を持っている。 
そして、論語を受け入れた社会においては、同じようなフィードバックが起こりえるだろう。 
すなわち、社会において、ある秩序が形成され、その社会秩序が、社会を構成する個々人の秩序意識を強化して、さらに強化された個々人の秩序意識が、社会の秩序構造を強化するという、以下その繰り返し。 

論語的世界観においては、社会の秩序を維持するために、一神教的絶対神を必要としない代わりに、社会を構成する個々人の内面的善意が必要とされている。 

だから孟子は性善説をとなえたのだろう。 

秩序維持のために個々人の内面的善意を必要としている社会において、善人のふりをするヤツというのは、結局のところ秩序のフリーライダーなんだよ。 

孟子にある、

「孔子は似て非なるものを憎む」、

すなわち「孔子は秩序のフリーライダーを憎む」 ということになるだろう。  

秩序のフリーライダーを別の言葉で言えば、自分だけが救われようとするヤツのことだ。一神教の世界では、自分だけが救われようと考えてもたいして問題はないだろう。他人は偉大な神が救ってくれるであろうから。 しかし、神を持たない世界においては、話は異なる。 

自分が救われるよりも前に、まず人を救わないと。人を救うことによって、世界が救われ自分が救われる。そういう構造になっている。 だから孔子は言うのだろう、「郷原(きょうげん)は徳の賊なり」 と。
 


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子(し)、仲(ちゅう)弓(きゅう)を謂(い)いて曰(のたま)わく、
犂(り)牛(ぎゅう)の子(こ)、騂(あか)くして且(か)つ角(つの)あらば、
用(もち)うること勿(な)からんと欲(ほっ)すと雖(いえど)も、
山川(さんせん)其(そ)れ諸(これ)を舍(す)てんや。 

犂牛(りぎゅう)というのはダメ牛のことで、騂(あか)くして角ある牛というのは、祭りのいけにえにふさわしい立派な牛ということだ。 

普通に考えれば、これはたとえであって、ダメな親の子供であっても人格が立派であるなら、社会は評価するだろう、というこになるだろう。 

しかし、このセンテンスだけを考えれば、孔子の考えはある種の楽観主義だ。様々な時代の、様々な社会状況によっては、犂牛の子が、赤くて角があっても、祭りで拒否されるということがありえる。 私は、現代日本はかなり公正な世界だと思うけれども、この日本でさえ、犂牛の子であるだけで拒否されるということが全くないとはいえない。  

では、孔子の
「犂牛之子、騂且角、雖欲勿用、山川其舍諸」
という言葉は言いすぎなのだろうか?  

私はそうは思わない。 

論語の言説によって、この世界全体を持ち上げることができたなら、犂牛之子は救われるであろうし、救われた犂牛之子は、さらにこの世界を持ち上げるための力となるであろう、ということだろう。  このような力の循環というものが、世界を持ち上げ、社会のハイレベルな秩序を維持するということはありえると思う。  

西洋人は日本の秩序を不思議がる。 

なぜ神を信じない人たちが秩序を維持できているのか? 西洋人は世界を簡単に考えすぎている。 実際問題として、社会を維持するのに、神とか必要ないんだよ。  

救われたものが救う、救われた犂牛之子が、世界をめぐり救われない犂牛之子を救う。 そのような循環さえあればいい。 
孔子の言う「道」というのは、この循環のことだろう。

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伯牛(はくぎゅう)、疾(やまい)有(あ)り。  
子(し)、之(これ)を問(と)う。  
窓(まど)より其(そ)の手(て)を執(と)りて日(い)わく、之(これ)を亡(ぼう)せん。 
命(めい)なるかな。  
斯(こ)の人(ひと)にして而(しか)も斯(こ)の疾(やまい)あるや、
斯(こ)の人(ひと)にして而(しかも)も斯(こ)の疾(やまい)あるや。   

弟子の伯牛が不治の病に侵されて、孔子はそっと窓から伯牛の手をとって、彼の不運を嘆いた、という意味だろう。 

そう、ここの部分だけ読むと、確かに弟子の不運を嘆いたと、それだけの意味になる。伯牛はライ病だったという説があり、孔子は弟子思いのいい人だね、というだけの意味になる。  

論語のそれぞれのセンテンスというのは、それだけで判断されるものではなく、論語の世界観に従って判断されるべきもので、さらにそのように判断された各センテンスが論語世界観をさらに高めていくという、高められた論語世界観が、各センテンスをさらに高度に判断していくという、全と個が互いに強化しあう重層システムになっている。  

このように論語を考えた時に、「伯牛、疾有り」を、孔子は厳しい人であったと同時に優しい人でもあった、と考えるのは、一つの考えではあるけれども、通過点に過ぎない。   

「窓よりその手をとりていわく、これを亡せん、命なるかな、この人にしてこの病あること、この人にしてこの病あること」  

孔子は、神、鬼、天、そのものを語らない。天命は語るけれども、天そのものは語らない。このような孔子の考え方を、運命論だと判断する人もあるだろうけれども、私は孔子を運命論者だとは思わない。 論語の世界観から判断する限り、この人間世界の社会秩序というものは神から与えられたものではなく、人間個々人のそれぞれにもつ何らかの力を、人々が寄り合って寄り合わせて、社会を形成し個々人はその社会の中で生きていくという、社会秩序はその構成員の力に依存しているというものだ。 
このような考え方は、運命論でないことは明らかだろう。 

論語世界において、神や天が判断するのは、個々の価値基準などという瑣末なものではなく、存在そのものなんだよね。だから孔子は、存在そのものを判断するところの神や天そのものを語らないのだろう。  

これは諦念というレベルの思考ではなく、存在条件そのものの判断に属する。 ここまで考えて、以下の文をもう一度読んで欲しい。 

「窓よりその手をとりていわく、これを亡せん、命なるかな、この人にしてこの病あること、この人にしてこの病あること」 

世界に突き放されるということはある。突き放されても、人間はこの世界で生きなくてはいけない


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「礼はその奢らんよりはむしろ倹せよ」  
論語 八佾(はついつ)編

ゆずる精神みたいなものは、サラッとやった方がかっこいいよ、という感じだと思う。

「礼にあらざれば視ることなかれ 礼にあらざれば聞くことなかれ 礼にあらざれば動くことなかれ」   
論語 顔淵(がんえん)篇 

こういうのは、例えば電車で変なオヤジ同士のトラブルがあったら無視が一番、みたいな意味で理解していったらいいのではないかと思う。

論語の中には、いくつかの主要概念というのがある。徳、仁、学、礼、君子、道、とか。これらの概念が、互いを互いに補強しあっていると思うのだけれど、この中の「礼」という概念だけは、ちょっと他と違う。具体的なところがある。目上の人の前では小走りに走るとか、親が死んだら3年の喪に服すとか。論語の中では、多くの主要概念が観念的なものなのに、この礼だけが具体的なものであるから、論語の世界観というものは、時代が経過すれば「礼」に引きずられやすくなるだろう。だから、儒教というものは近代において、古臭い前時代の遺物みたいなことになったのだ思う。  

しかし、論語における礼の概念というのは、多くある主要概念の一つであって、その具体性にこだわる必要というのはたいしてないだろう。 

礼を現代的に言えば、例えば、電車では降りる人が優先ですよとか、列に割り込んではだめですよとか、映画館ではうるさくしてはダメですよとか、そういうことなのではないのかな。     

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