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平和主義存在体制と非常時存在体制というものがあるとハイデガーは言う。。ハイデガーは並列というけれども、非常時存在体制のほうが基礎構造だと思う。 

ハイデガーは、総体としての存在体制を表現しようとしたのだけれど、これを平和主義存在体制の視点からだけ見ると、よく分からないだろうとは思う。たとえば、出世競争を勝ち抜いて大学教授になったとして、その地位に大満足だとして、その人に「あなたの満足は様々な存在体制の表層の一つに過ぎないのだよ」なんて言ったって、それでどうにかなるというものでもないだろう。  

平和な時代が長く続くと、逆も考えられる。例えばハイデガーの言っていた強力な言説というのは、じつはある女性にささげられたものだった、みたいな。凡庸な言説が、天才の言説を飲み込もうというよな、平和な時代に、非常時存在体制を平和主義存在体制が飲み込んでしまうように。

たとえ話をしてみる。
「平和主義」というものがある。戦争反対みたいな、憲法改正反対みたいな。

戦後の日本というのは、この平和主義だ。戦後リベラルというのは平和主義を唱えて、さらに自分達が平和主義を唱えることによって現実平和に一役買っていると考えていた。 

私はこれ、論理が逆じゃないかと思うんだよね。戦後の日本に平和というものが設定されていたから、平和主義という言説が存在しえた。だから、平和主義を唱えるだけでは、反論不能の正義を主張しているだけであって、なんら正義に貢献しているわけではなかった。  

これは結局どういうことなのかというと、ハイデガー的に言えば、戦時体制時と平和な時代において、人間社会の存在体制が異なっているからだということになるだろう。平和な時代においては、伝統的な合理性みたいなものが尊重されたりする。

結婚して子供をつくることが価値だとか、会社で出世して役員車に乗るようになることが価値だとか、伝統的合理性とは、まあそのようなもの。そのような合理性が悪いわけではないのだけれど、それは絶対ではなく一つの存在体制にすぎない。

でもね、「存在と時間」はいつもそこにあって、再び命が与えられるであろう時を待っているよ。

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ハイデガー「存在と時間」のなかにこのようにある。

「カントは言う。私たちの外に存在する事物がまさに目の前にあるということ対して強制力を伴う証明が、哲学にはいぜんとして欠落している」 

これが哲学の醜聞といわれるものだ。  

正直何を言っているのか分からないと思う。

目の前に物があれば、ふつう誰でもその物を、ありありとした実感として、ああここに物があると感じる。そもそも目の前に何か物があるとするなら、それはたいがい自分が好きでそこに置いているわけで、自分で置いておいてその物に現実感がないとか言い出したら、離人症だろう。

この世界に現実感がないと言っている人間に対して、存在感をもたらす強制力を伴うような論理的な説明というものが存在するわけない。潔癖症で手ばかり洗っているような人に、そんなに手を洗っても意味はないよ、と言ったとしてもその人の潔癖症が直るわけではないのと同じだ。 

哲学を買いかぶるな。  

近代以前の西洋においては、存在の存在感というのは神によって保障されていたのだけれど、近代以降、神が力を失って、では神の代わりに哲学が存在の存在感を保証しましょうということになった。しかしそもそも、存在の存在感なんていうものは、誰かに保証してもらうようなものなのか? 日本的に考えるなら、「ある物」の存在感というのは、まあなんというか全体の中から浮かび上がってくるような、全体にも力があるのだけれど、その中の「その物」にはより力があるみたいな、そんな感じではないだろうか。  

このように考えれば、ハイデガーの「存在と時間」は、西洋哲学の中では分かりやすい部類だろう。ヘーゲルとか、私は嫌いではないけれど、思い込みの激しい神経症患者の思い込み日記みたいなところがあるよ。神経症患者の思い込みにシンクロしようとすれば出来るけれども、やる価値があるかどうかは微妙ではあるだろう。   

「ある物」の存在感というのは、まあなんというか全体の中から浮かび上がってくるような、って書いたけれども、ハイデガーの言う「世界内存在」における世界というのは、ある物を全体の中から浮かび上がらせるところのその全体性みたいなことであって、基本的に分かりにくい話ではないんだよね。



この話が分かりにくいと思いましたら、以下のリンクに飛んでみてください




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ハイデガーはヒトラーを支援していたとよく言われるけれども、実際のところ、ハイデガーとヒトラーとの思想的な関係はどうなのだろうか。ハイデガーは難解、ヒトラーは極悪というイメージが出来ているだろうから、おそらく「存在と時間」も「わが闘争」も読んだことのない人が、何かに迎合した言説を撒き散らすということが大いにありうると思う。

「存在と時間」第1篇第5章Bで、人間存在の堕落形態について語っている。堕落といっても、堕落が悪いわけではない。人間は、本来的には世界の中に投げ出されているような存在体制になっている。ギリギリの時にはギリギリの生を生きる。ところが時代が平和になって、日常という恒常性が時代の雰囲気になってくると人間は、空談、好奇心、あいまいさ、という、自分が実存存在である事を忘却した状態になるという。ハイデガーはこれを人間存在の堕落形態だという。  

堕落形態がいいとか悪いとか、そのような価値判断は本来的にはない。危機のときに人間は人間存在に立ち返ってギリギリを生きるし、平和な時には人間は堕落して空談、好奇心を満足させるような存在形態を嗜好するようになる。  

しかし、平和な時代にギリギリの言説を語れば馬鹿扱い出だし、危機の時に空談、好奇心なんてやっていたらつけこまれる。例えば、戦後リベラルの言説というのは、平和な時代の空談、好奇心だったと思う。今危機の時代となって、相手にされなくなってきたということだろう。  

そしてワイマールのドイツ。  

平和が苦痛だというドイツ国民に対して、ヒトラーはこのように語りかける。  

「我々はより深い必然性の認識に従い、平和主義的おしゃべり連中の空想に抗議する。彼らはまぎらわしいことを言っていても、ほんとうはなお臆病なエゴイストだからである。われわれの理想は、公衆のための個人の献身によって実現されるものであって、臆病な知ったかぶりの連中や、自然の批判者の病的な観念によって実現されるものではない」    

ワイマールのリベラル指導層は、平和の水準を見誤り、強力な言説を操るヒトラーという怪物につけこまれたのだろう。  

リベラルにしてみれば、ハイデガーは何で我々の味方をしてくれなかったのか、ということになるだろうが、ハイデガーにしてみれば、リベラルを助ける義理なんてない、ということになるだろう。  

もしかしたら、ハイデガーは、時代錯誤の空談を弄するワイマールリベラルよりも、ギリギリを生きるヒトラーに親近感を抱いたかもしれない。確かにホロコーストは問題だろうけれども、空談の嫌悪感で空談してハイデガーを無視するというのでは、ワイマール的なものは再び足元をすくわれることになるだろう。



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ハイデガーは、「現存在は世界内存在である」という。現存在とは人間の存在体制の事だから、人間は世界内存在である、ということになる。では世界内存在とは何か。  

普通に考えると、人間は何も知らないまま生まれてきて、周りのからの教育とか、自らの知性や理性などによって、だんだんとこの世界はどのようになっているのかを理解するようになる。大人になって、自分は社会の中で生きているという自覚を持つようになると、すなわち世界内存在。  

これは全然違う。  

ハイデガーの論理は逆だ。人間には初めから世界内存在体制とも言うべき、存在条件のようなものが与えられていて、知性や理性というものも、世界内存在から発生するという。近代以降の常識とは、原因と結果が逆なんだよね。  

どちらが正しいかというのも、判定は難しいのだけれど、私はハイデガーの意見を方を支持したい。   

ハイデガーは、世界内存在の中に情態性なるものが充満していて、私たちはその情態性の海の中で理解したり解釈したりしているという。これだけを言うと何のことだか分からない。ハイデガーは、情態性を気分と言い換えてはいるのだけれど、これはもっと押して、雰囲気とか場の空気とかに言い換えてもいいだろう。  

雰囲気なんて、重要度としては二次的なものと考えがちだ。大事なのは事実だとか結果だとか、そういうものだろう。  

しかしだからといって、昔の事を思い出すときに、事実を思い出した後にその時の雰囲気を思い出すだろうか。  

普通逆だろう。  

私は、あの実家のちょっと甘いような重いような空気を思い浮かべた後に、死んだ両親の笑ったり怒ったりしたあの顔を思い出すよ。何でだろうね。  

今の私の周りのこの世界だって同じなのではないだろうか。ここは雰囲気のようなものに満たされていて、その中で私は思考しているという。

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ハイデガーは「存在と時間」のなかで、人間存在には、そもそも世界を認識する枠組みが与えられていると考えている。初期条件として人間に与えられた世界認識の枠組みから、啓蒙や知性や理性という内実は発生するという。だから、ハイデガーの言う「世界内存在」という観念は、物事の結果ではなく原因なのだから、きわめて重要な位置づけとなる。  

受け入れにくい論理ではあると思う。
人間は、この世界に生まれて、そのうち世界を認識するようになると普通は考える。人間は、他からの教育と自らの知性や理性によって世界を理解するようになる、ということになる。 

一つ例をあげよう。  

なぜ人は人を殺してはダメなのか? 普通の考え方をすると、法律で決まっているからとか、文明的な教育の結果だとか、人間の理性として当然だとか、まあそんなことになる。この論理を逆転させて、ハイデガー的に考えると、ある一定の枠内で人間は人間を殺さないという世界認識を与えられている、ということになる。  

ハイデガーの原因と結果の逆転というのは、一見奇妙な感じがするのだけれど、よく考えるとそうでもない。  

文明的な教育の結果、人は人を殺さないというのでは、簡単に考えすぎているという感覚はある。ある一定の枠内で人間は人間を殺さないという世界認識を与えられていると考えは、あれ?ここもうちょっといろいろ掘れるのではないだろうかと思わせるものがある。    

私は思うのだけれど、スマホゲームなんかで、ゲーム会社が適当に作ったような世界観にハマるなんて全くの馬鹿だろう。そんなものをいじくりまわしたって何も出てきやしない。この世界のリアルの世界観を問題にした方がましだろう。

架空の世界での意味と、リアルの世界での意味とが等価だなどという論理も形式的には成り立つだろうが、もしそうであるなら、この世界に「意味」という言葉が存在する意味が全く分からなくなってしまうだろう。

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ハイデガーは、デカルトをダシに近代世界観を相対化しようとしている。

この世界がなぜこのようにあるのか、不思議に思ったことはないだろうか。

この世界においてはあらゆるものに、なんと言うか角度みたいなものがついていて、その角度に従って行動していかないと、なんだかお馬鹿さん扱いされてしまうと言う。出来るヤツは、その角度を当たり前のようにこなして平然としている。一体それは何事かと思う。   

ハイデガーのデカルト解析によると、デカルトの存在論の基礎は「直感と延長」だという。すなわち、近代世界の存在論の基礎が「直感と延長」だと言うことだ。そういわれればそうだな。  

数学で、1+1=2 とあって、これは当たり前、常識みたいなことになるだろう。ところが、1が1であるということは何によって保障されているのか。世界が揺れているのなら、1はある時0.9であったり、1.1であったりすることもありえる。結局、1がいつも1であるというのは、自分がいつも自分であり、他人がいつも他人であるという近代の直感に由来しているだろう。自分と他人との境目があいまいだったりすると、この世界では、子供だとか分裂病だとか言われて半人前扱いだ。  

1+1=2ということになると、これをどこまでも延長する。解けそうもない定理まで解いちゃう。存在の延長は神にいたる道でね、そもそも直感なる怪しげな感覚で定立した「存在」に根拠を与えようと、確かな物にむかって存在を「延長」しちゃう。確かな物、すなわち神がいないのではないか、ということになると、「延長」は手段ではなく目的みたいなことになって、「延長」こそが価値だということになる。  

直感と延長のコンビは、別に悪いわけではない。ただ世界認識の基礎観念として、簡単に考えすぎている、恣意的に決定されたかのような物足りなさというのはあるだろう。そこでハイデガーはこのように言う。  

「この現象のもっとも固有な存在体制が、あらかじめ適切な形で解明されていない場合には、再構築も設計図なしに構築されることになるのではないか」   

再構築。   

ヒトラーの香りがしてきたのではないだろうか。ハイデガーはナチスに加担したと批判されることがよくあるのだけれど、それによってハイデガーの哲学的な価値が下がるというものでもないだろう。西洋近代の根拠のあいまいさを増幅したようなワイマール体制、ドイツを再構築しようとするヒトラー。  

恐ろしい話でね、何が正しくて何が正しくないかなんて、簡単には判断が出来ない。

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ハイデガーの解説書とかを読むと、道具存在というものがよく出てくる。道具存在というのは、ハイデガーの中心概念と言うわけではないが、ハイデガーの分かりやすいところではあるだろう。そのような判断で、ハイデガーの解説書にもしきりに取り上げられているのだと思う。
  
ハンマーの存在論。  

簡単に考えた場合、ハンマーが手元にあって道具存在で、人間は道具存在を使う特別な存在みたいな。  

これは違うな。これでは存在論にならない。  

ハイデガーのいう道具存在とは、使っているうちにあたかも体の一部になってくるような、そのような存在の事をいうのではないだろうか。例えば、ハンマーを使っているとして、慣れてくると釘を打つのもうまくなってきたりして、あたかもハンマーの先までが自分の体の一部であるかのような感覚がしてくるというのはありえる。他にも、車を運転していて、車の外郭までが自分の体であるような気持ちがしてくるなんていうのはないだろうか。  

このように自分の体を越えて、自分の感覚が外部に延伸するところの存在、これをハイデガーは道具存在と言っているのだろう。

自分の乗りなれた車だったら、自分も車と一体になりやすくて、すぐに愛車を道具存在と認識するのだけれど、他人の車だって、乗れば全く共感できないわけではないだろうから、ある程度の道具存在とは言えるだろう。こう考えると、道具存在ではない存在って、日常生活においてはあまりないんだよね。周りを見渡しても、パソコン、本、壁紙、蛇口、みんな自分と感覚のつながる期待が持てる道具存在ばかりだ。  

自分の周りの全てが、自分の手足の延長線上のような道具存在ばかりなら、心地よい世界観を満喫することが期待できるだろう。   

ここまでいたって、世界内存在における道具存在の位置づけというのが、かすかに見えてきたような。

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ハイデガーは「存在と時間」の中で、価値体系には越えられない限界があるという。
「存在と時間」のようなレベルになると、思考を柔らかくして考えていかないとついていけない。
 
例えば、医学というものを考えてみよう。  

この前 日経新聞に、痴呆症の薬の開発難航、という記事があった。記事によると、痴呆症というのは、脳内にある種のたんぱく質が堆積することによって発症すると考えられていて、このたんぱく質を取り除くのが難しい、と言うようなことが書いてあった。痴呆症はある種のたんぱく質が原因なんだそうだ。  

本当にそうなのだろうか。  
物事を簡単に考えすぎてはいないか?  

ある種のたんぱく質は、痴呆症の原因ではなく結果とも考えられるだろう。 

例えば、脳内に「ある種のたんぱく質」を造る脳内器官があって、そのたんぱく質を消費する別の脳内器官があるとする。この後者の器官の機能が低下した時に、痴呆症が発症するとする。「ある種のたんぱく質」を消費する器官の機能が低下しているのだから、「ある種のたんぱく質」は堆積していくだろう。 
このようなシステムがあった場合、痴呆症における脳内での「ある種のたんぱく質」の増加 というのは、痴呆症の結果となるだろう。  

このような「ある種のたんぱく質」を生産消費するシステムによって人間の知性が維持されているとして、このシステムの一部が不具合を起こしたとして、現代医学にこの不具合を直すような能力があるように考えられるだろうか。  

あるシステムによって維持される人間の知性とは何なのか、知性が知性であるとされるその基盤は何なのか。  

このようなことも分からないような現代医学に、頭の中をいじられるのなんて、誰もがお断りだろう。  

医学は壁を越えて人の頭の中をいじる権利を再び得ることができるだろうか。とてもムリだろう。医学も、その無理さ加減をよく知っているから、痴呆症治療において敢えて簡単な道、脳内のある種のたんぱく質を除去すれば、なんていうやり方を効果が薄いながら20年も追及したのだろう、そしてこれからも追求し続けるだろう。  

現代医学は、近代社会の何らかの価値観によって定立され発展したものだから、近代的価値観を越えてその向こうの事象を改変することはできない。知性なるものによって定立された近代医学体系が、自らを維持しながら知性の向こう側に行けるわけない。  

近代を確定する様な、この近代的知性というものは、そもそも何によって私たちの目の前にあるのか。そして、近代知性の向こう側に行けるような、そんな世界理解みたいなものがありえるのか。     

まあいろいろ考えてみて、このような考えがハイデガーを理解するきっかけになるかどうか極めてあいまいなのだけれど、とにかく何でもやっていかないと「存在と時間」というやつは、まったく一筋縄ではいかないようなレベルだよ。


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西洋存在論のあり方というのはプラトンに始まると、ハイデガーは「存在と時間」の中で考えている。西洋存在論というのは、別に難しい話ではなく、

「あるものはある、ないものはない、これが分からないようでは病気」

みたいな感じの、現代日本においても全く普通の感覚だ。

デカルトも「我思う、故に我有」と言った。デカルトの言説は、反論不可能のように思えるのだが、じつはそうではない。

「我思う、故に我有」というのは、「私は思う、その思っている私をさらに思う、そしてその思っている私をさらに思う、みたいな認識の多層構造が自己認識を生んで、故に我有」、みたいな話であって、私が思うとか、その思いがいれこ構造の多層認識になっているとか、多層構造になることによって何らかの実体が生まれるはずだとか、様々な前提条件がある。

「我思う、故に我有」というのは、無条件に正しいというわけではなく、細かな論理の飛躍が積み重ねられて一見無条件に正しいように見えているというだけなんだと思う。  

ではそのデカルトの言説の前提条件はどこから与えられているのか?  
デカルトをここまで導いたものは何なのか?  

どうしてもプラトンということになる。 

ハイデガーは、存在論の歴史の破壊と言っている。古代ギリシャの存在論を問題にしようということだろう。ニーチェが、叩きつけるように書いていた、「プラトンごときが」って。プラトンの思いつきの存在論によってこの世界が確定してしまったという考え方が、ハイデガーとニーチェに共通しているのだろう。

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ハイデガーの「現存在」という概念は、存在を認識する存在という意味で、これを人間存在と考えがちだとの記憶がある。今考えてみると、これ、あまりよくないと思う。

存在関係における存在感の強弱判断って人間だけではないだろう。犬やネコだって存在感の強弱を認識しているだろう。犬が他の犬を発見した時のあのはしゃぎぶりを見れば、犬は存在感の強弱を認識しているのは明らかだ。

存在論的に、人間だけが特別だと考えるのは同意できない。存在を認識する存在を人間に限定してしまうのは、余計なバイアスを哲学理解のなかに導入してしまう。思考の混乱の原因になると思う。一神教世界における思い込みのレベルだと思う。  

だから私は、「現存在」を人間存在ではなく意識存在と考えたい。  

存在を認識する存在、「存在を認識する存在」を認識する存在、「存在を認識する存在を認識する存在」を認識する存在、、、、、 。 

このような多層認識の構造を持つものが意識であって、現存在は意識存在と言い換えるのが妥当だと思う。これは全く私の仮説であって、アカデミズムにどのような共通認識があるのかというのは、私の考慮に入っていない。  

読書というのは、整合性のとれる限りにおいて自分の論理に引き付けて行うべきだと思う。ハイデガー読むことは、勉強ではなく探求だから。


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