フーコーは、その前期の言説はきわめて難解で、後期の言説は分かりやすいという特徴がある。前期の言説の難解さというのはちょっと異常で、ほとんど何が書かれているのか分からないレベルだ。たぶん第二次大戦後の一時期に、難解さこそが価値である、みたいな雰囲気の時代があったのではないかと思う。

この筑摩書房のフーコーコレクションシリーズ全6巻も、3、4巻あたりから分かりやすくなってくる。

この、ちくま学芸文庫「フーコーコレクション4」では、狂人さらには精神病院の成り立ち、犯罪者さらには刑務所の成り立ちが語られている。
私たちは、病人は病院へ、狂人は精神病院へ、犯罪者は刑務所へみたいなことは当たり前だと思っているが、歴史的に考えれば、実はこれ当たり前ではない。例えば、18世紀のフランスでは、孤児とか浮浪者とかも刑務所的なところに放り込まれていた。

まあ問題は、なぜフーコーが狂人や犯罪者について語るのかということだ。それは、この社会に何らかの価値体系があるとして、その周辺の視点に立つことによって、その価値体系を相対化しようということだろう。
当たり前の事は、それが当たり前の世界の内側にいては、当たり前としか思えないという、実に当たり前の話なんだよね。

おそらく話は、ホロコーストにさかのぼるのだと思う。第二次大戦中、ドイツで強制収容所に送り込まれたのはユダヤ人だけではなく、狂人や犯罪者も同じ運命だった。
ホロコーストというのは、ナチスドイツの特殊事例と言うのではなく、近代ヨーロッパには、まあなんというか隠された排除の哲学論理みたいなものがあって、
ホロコーストとは、ヨーロッパ近代精神のカリカチュアではないかという、まあ、フーコーの直感みたいなものがあったんだろうと思う。

これは別に分かりにくい話でもない。仕事で明確な目標があって人数が集められて、仕事が始まったとする。そのうち使えないやつというが明らかになってくる。使えるか使えないかという境界線上のやつらは、明らかに使えないやつをさらに蹴落とすことによって、自分たちが境界線内に残れることの保障にしようとする。
この状況が問題とされる場合、問題にされるべき事柄というのは、誠実に考えるとするならだよ、境界線上に存在する人の弱さというものではなく、明確な目標とは本当に明確で目標とは本当に目標であるのかということだろう。
社会は仕事ではない。仕事では認識の範囲は限られているけれども、社会という人間の生存という意味においては、別に範囲を限らなくてはならないという必然性はない。

限らなくてもかまわないのに、あえて限る。その限ってしまった結果、必然的にホロコーストが起こる。
では何故限ってしまったのか?

人間というものは、それなくして生存できないとすれば、それを真理だと確信してしまう。恋に落ちたときに、その女性をなぜ好きになっちたか考えることに、はたして意味を見いだせるだろうか? 

限られた世界とは何なのか。普通、話はそこから始まる。
フーコーの直感というのは悪くないと思う。もがくうちに、より世界が相対化されるというのはあると思う。